# Chuang-po Čchuan-sin-fa-jao Chuang-po Si-jün (Čchanové učení mistra Chuang-po) 2. část Otázka: Co je to Stezka a kterak ji musíme sledovat? Odpověď: Jakou by Stezka podle vašich představ měla být, kterou by jste si přáli následovat? Otázka: Jaké předpisy mají Mistři po celém světě pro džňána-cvičení a studium Dharmy? Odpověď: Slova, která se používají k tomu, aby v hloupých probudila důvtip, nejsou spolehlivá. Otázka: Pokud tato učení byla určena těžko chápavým, musím také slyšet jaká Dharma byla určena pro ty, kteří měli skutečně velké schopnosti. Odpověď: Byli-li to opravdu lidé velkých schopností, koho by měli následovat? Kdyby hledali sami v sobě, nenašli by nic zachytitelného, a o kolik méně hodnotnou Dharmu by potom našli kdekoliv jinde? Nevyhledávejte to, co Dharmou nazývají kazatelé, co to může být za Dharmu? Otázka: Je-li tomu tak, máme pak vůbec něco hledat? Odpověď: Když si toto uznáte, pak si ušetříte spoustu mentální námahy. Otázka: Ale tak bude všechno vyloučeno a nezbyde nic. Odpověď: A kdo to nazval nic? Nebyl to tento hoch? Ale nechtěli jste přece jen putovat za něčím? Otázka: Tvrdíte-li, že není třeba ničeho hledat, proč potom říkáte, že všechno je vyloučeno? Odpověď: Nehledat znamená zůstat v klidu. Kdo vám řekl, že máte něco vylučovat? Podívejte se na prázdno před vaším zrakem - jak ho dokážete vytvořit nebo vyloučit? Otázka: Kdybych dosáhl této Dharmy, byla by jako prázdno? Odpověď: Dnem i nocí jsem vám vysvětloval, že Prázdnota je jak Jedna, tak i mnohovrstevná. Použil jsem toho jen jako přechodné pomůcky, ale vy z toho budujete koncepty. Otázka: Myslíte, že bychom tedy neměli vytvářet pojmy, jak to lidské bytosti běžně činí? Odpověď: Nebránil jsem vám, ale pojmy se vztahují ke smyslům a když se odehrává vjem, pak je ukracována moudrost. Otázka: To se tedy ve vztahu k Dharmě máme vyhnout jakémukoliv pocitu? Odpověď: Pokud žádné pocity nevznikají, jak může někdo říci, zda máte pravdu? Otázka: Proč se mnou, Vaše Důstojnosti, mluvíte, jako bych se spletl ve všech otázkách? Odpověď: Ty jsi člověk, který nechápe, co se mu říká. Proč zase nějaké mýlení. Otázka: Až dosud jste vyvrátil vše, co bylo řečeno. A neudělal jste nic, abyste nám ukázal pravou Dharmu. Odpověď: Ve skutečné Dharmě není zmatků, ale vy tyto zmatky vytváříte vašimi otázkami. Jaký druh "pravdivé Dharmy" vlastně hledáte? Otázka: Vznikne-li z mé otázky zmatek, jaká bude vaše odpověď, Důstojnosti? Odpověď: Pozoruj věci, tak jak jsou, a nehleď na druhé lidi. Jsou totiž mezi nimi někteří, co štěkají jako šílení psi na vše, co se hýbe, i na listí, které rozhání vítr. Pokud jde o tuto naši Zenovou Doktrínu, tak od dob, kdy byla poprvé podána, se nikdy nevyučovalo, že lidé by měli vyhledávat učení či vytvářet koncepční pojmy. "Studium Stezky" je pouze slovní obrat. Je to jen metoda, jež vyvolá v lidech zájem v jejich raných stavech vývoje. Stezka není vlastně nic takového, co by šlo studovat. Studium vede k pojmovým úvahám a tak je Stezka mylně chápána. A co víc, Stezka není nic zvlášť existujícího, nazývá se Mahájánová Mysl - Mysl, kterou nelze najít ani uvnitř, ani vně ani uprostřed. Ve skutečnosti není umístěna nikde. Prvním krokem je upuštění od koncepčně založeného vědění. To proto, že i kdybyste následovali empirickou metodu až k jejím nejzazším hranicím, pořád byste nebyli schopni najít Mysl. Cesta je duchovní Pravda a původně byla beze jména. Jen proto, že lidé tupě Stezku vyhledávali empirickým způsobem, se zjevili Buddhové a sdělili tuto metodu přístupu. Z obavy, že by jim nikdo nerozuměl, zvolili pojmenování "Stezka". Ale vy nesmíte dovolit, aby vás toto jméno dovedlo k vytváření mentálního pojmu cesty. A tak je řečeno: "Jakmile je ryba chycena, už nikdo nevěnuje pozornost síti." Jakmile tělo a mysl dosáhnou spontánnosti, je Stezka dosažena a Mysl pochopena. Šrámana se takto nazývá, protože dokázal proniknout až k původnímu zdroji všech věcí. Ovoce v podobě stavu šrámana se dosáhne odložením veškeré dychtivosti a rozhodně ho nelze dosáhnout studiem knih. Pokud jste se rozhodli dosáhnout Mysli nasloucháním učení jiných a doufáte-li, že dosáhnete cíle pouze pomocí studia, pak kdy si myslíte, že uspějete? Někteří z našich předků opravdu měli pronikavé mysli a ani tuto , Doktrínu neznali, když se vzdali všeho učení. A tak se jim říkalo "Mudrci, kteří vzdáním se učení spočinuli ve spontánnosti." V dnešní době se lidé pouze nacpávají učením a dedukcemi, všude vyhledávají poznání v knihách a říkají tomu "Cvičení Dharmy". A neuvědomují si, že takové hromadění vědění a dedukcí má právě opačný účinek a překážky spíš vyvolává. Pouhé hromadění vědomostí připomíná dítě, které si přivodí bolení břicha tím, že se přejí šlehačky. A ti, co studují Stezku pomocí Třech prostředků jsou přesně takoví. Všichni takoví trpí tímto bolením. Když všechno to tzv. učení a dedukce nejsou stráveny, stávají se z nich jedy, protože patří jen na pláň samsáry. V Absolutnu nic takového neexistuje. A proto je psáno: "Ve zbrojnici mé suverenity není Meč Takovosti." Ode všech pojmů, které jste nashromáždili za své minulosti, musí být upuštěno a je třeba je nahradit prázdnotou. Tam, kde dualismus mizí, je Prázdno Lůnem Tathágatů. Termín "Lůno" poukazuje na fakt, že tam nic a ani sebemenší stopa po ničem neexistuje. A proto Dharma-Radža (Buddha), který rozbil představu objektivní existence, se projevil na tomto světě a řekl: "Když jsem byl s Dípamkarou Buddhou, nebylo tam nic, čeho bych mohl dosáhnout." Toto rčení je míněno pro vás, abyste se oprostili od vašeho smyslové poznání a dedukce. Pouze ten, kdo zcela upustí od empirismu a vzdá se ulpívání na čemkoliv, stane se zcela klidným člověkem. Kanonická učení Třech Vozů jsou pouze léky pro přechodnou potřebu. Byly přednášeny právě kvůli těmto potřebám a tak mají jen přechodnou hodnotu a liší se od sebe. Pokud pochopíte jen tohle, pak o tom již nebudete mít žádné pochybnosti. Nade vše je důležité, neupnout se k žádnému jednotlivému učení, které bylo míněno pro určitou příležitost, nenechat se ovlivnit jeho psanou formou a nebrat ho jako neměnný koncept. Proč? Protože popravdě není neměnné Dharmy, kterou Tathágata mohl kázat. Lidé z naší sekty by se nikdy nepřeli o její existenci. Prostě musíme jen vědět, jak zklidnit veškerou mentální aktivitu a tak dosáhnout klidu. My rozhodně nezačínáme vymýšlením a nekončíme ve zmatcích. Otázka: Z toho všeho, co jste nyní řekl, usuzuji, že Mysl je Buddha, ale není jasné k jakému druhu mysli se tato "Mysl, která je Buddhou", vztahuje. Odpověď: A kolik máte myslí? Otázka: Ale je Buddha běžná mysl nebo mysl Osvícená? Odpověď: Kde na zemi uchováváte tu vaši "běžnou mysl" a tu "Osvícenou"? Otázka: V učení Třech Vozů se píše o obou. Proč je Vaše Důstojnost odmítá? Odpověď: V tomto učení je zcela jasně vysvětleno, že běžné Osvícené mysli jsou iluze. Vy jste to nepochopil. Všechno toto upínání se k ideám existujících věcí je zaměňováním omylů za pravdu. Jak by tyto pojmy nebyly klamné? A tím, že jsou klamné, vám skrývají Mysl. Zbavíte-li se jen těchto pojmů - běžný a Osvícený, pak shledáte, že není žádný jiný Buddha než Buddha v naší vlastní Mysli. Vy si tím rozdělováním na běžné a Osvícené budujete sami překážky a vytváříte myšlenky roztěkané jako splašení koně. A ty všechny zahalují vaše mysli! Tak já vám říkám, že Mysl je Buddha. A jakmile vám vyvstane jen jediná myšlenka či pocit, ihned upadáte do dualismu. Čas bez počátku a přítomná chvíle jsou jedno a to samé. Není ani ten ani onen. A pochopit tuto pravdu, to znamená být zcela a plně Osvícen. Otázka: Na základě které Doktríny (zde míněny principy Dharmy) formulujete vaše slova? Odpověď: Proč hledat zase nějakou doktrínu? V tu chvíli, kdy se začnete držet nějaké doktríny, upadáte do dualismu. Otázka: Před chvilkou jste pronesl, že čas bez počátku a přítomný moment jsou stejné. Co jste tím myslel? Odpověď: To kvůli vám a vašemu hledání, protože tím hledáním mezi nimi činíte rozdíly. Kdyby jste přestal hledat, byl by mezi nimi nějaký rozdíl? Otázka: Nejsou-li odlišné, proč pro ně používáte odlišných termínů? Odpověď: Kdyby jste se nebyl zmínil o Osvícené a běžné mysli, kdo by se těmito termíny zabýval? A protože tyto kategorie ve skutečnosti neexistují, tak Mysl není "mysl". A protože oboje, Mysl a tyto kategorie, jsou klamy, kde potom můžete doufat, že něco najdete? Otázka: Klam nám může zakrývat naši vlastní mysl, ale dosud jste nás nenaučil, jak se toho klamu zbavit Odpověď: Vznik a eliminace klamů je taktéž iluzorní. Iluze není pevně zakotvena ve skutečnosti, existuje pouze díky vašemu dualistickému myšlení. Když se vzdáte takových termínů jako běžný a Osvícený, klam zmizí sám od sebe. Ale budete-li chtít toto zničit, pak zjistíte, že není za co vzít ani kde to najít. A to je smysl rčení: "Vzdám se toho oběma rukama, protože potom zcela jistě objevím Buddhu v mé Mysli". Otázka: Pokud neexistuje nic, čeho se lze zachytit, nebo na čem lze stavět, jak lze vysvětlit či podávat Dharmu? Odpověď: Je to přenos Mysli Myslí. Otázka: Používá-li se Mysl pro tento přenos, proč tvrdíte, že Mysl také neexistuje? Odpověď: Získání nijaké Mysli se nazývá přenos Mysli. Pochopení této Mysli nezahrnuje žádnou Mysl ani žádnou Dharmu. Otázka: Neexistuje-li ani Mysl ani Dharma, co míníte tím přenosem? Odpověď: Slyšíte jak lidé hovoří o přenosu Mysli a potom mluvíte o něčem, co má být přijato. A tak Bódhidharma řekl: Když je pochopena podstata Mysli, žádná lidská řeč to není schopna obsáhnout ani odkrýt. Osvícení není nic, čeho by šlo dosáhnout. A je-li člověk osvícen, neříká, že ví. Kdybych vám měl toto objasnit, nevím, jestli by jste to zvládl. Otázka: Zcela jistě ta prázdnota před našimi zraky je objektivní. Nepoukazujete potom na cosi objektivního a nevidíte v tom Mysl? Odpověď: Jakou mysl bych mohl vidět v objektivním prostředí? I kdybych ji viděl, a vy také, byl by to pouze odraz Mysli v objektivní sféře. Byl byste jako člověk pozorující se v zrcadle, sice schopen zcela jasně rozeznat své rysy, ale díval byste se jenom na svůj odraz. Co má toto společného s tím, že jste ke mně přišel? Otázka: Nevidíme-li prostředky odrazů, kdy tedy vůbec prozříme? Odpověď: Tak dlouho, dokud budete spoléhat na nějaké "prostředky", pak vždy budete záviset na něčem klamném. Kdy dojdete úspěchu pochopením? Namísto toho, abyste vyslechli toho, který vám radí, abyste se vzdali oběma rukama, jako někdo, kdo nemá co ztratit, plýtváte silami staráním se o všechny druhy věcí. Otázka: A pro ty, kteří ví, jsou odrazy také ničím? Odpověď: Neexistují-li pevné věci, jak by byly opodstatněny odrazy? Nechovejte se jako náměsíčník. Při vstupu do sálu veřejných audiencí jeho Důstojnost řekla: Všechny druhy učení se v žádném případě nemohou vyrovnat pouhému vzdání se hledání ničeho, což je nejlepší ze všech věcí. Mysl není různorodá, a není žádné Doktríny o ní, kterou by šlo formovat do slov. A protože už není o čem hovořit, rozpouštím toto shromáždění. Otázka: Co míníte relativní pravdou? Odpověď: Co byste dělal s takovým plevelem? Realita je dokonalá čistota, proč tedy vést diskusi na základě klamných termínů? Být zcela bez forem se nazývá Nezaujatou Moudrostí. Každý den, ať děláte cokoliv, chodíte, stojíte, sedíte nebo ležíte, hovoříte, při všem zůstaňte odtaženi od sféry jevů. Ať už mluvíte nebo jen mrknete okem, nechť to proběhne zcela bez zaujatosti. My se nyní blížíme ke konci třetí, pětisetleté periody od dob Buddhy, a většina studentů Čchanu stále visí na zvucích a formách. Proč to neudělají jako já, nechám prostě myšlenku odejít, jako by nebyla nic, nebo kousek shnilého dřeva, kámen nebo popel ve vychladlém ohništi? Nebo jinak, jen vhodně reagovat na vyvstalou situaci? Nebudete-li se takto chovat, tak vás, pak až uplynou vaše dny, čeká pekelné utrpení od Jamy. Musíte se zbavit doktrín existence a neexistence, protože Mysl je jako slunce, které září navždy prázdnotou, záříc spontánně, bez toho, aby měla úmysl zářit. Tohoto nelze dosáhnout bez úsilí, ale jakmile dosáhnete bodu, kdy nezávisíte na ničem, pak se budete chovat jako Buddhové. Toto bude opravdu chování v souladu se rčením: "Rozviňte svou mysl tak, aby nezávisela na ničem." A to je vaše čistá Dharmakája, která se nazývá nejvyšší dokonalé Osvícení. A nepochopíte-li toto, pak i přesto, že jste získali nejhlubší učení, prošli bolestným úsilím a přísným odříkáním, nepoznáte vlastní mysl. Veškeré vaše úsilí bude špatně nasměrováno a vy se zcela jistě připojíte k rodině Máry. Co od tohoto druhu cvičení můžete čekat? Jak prohlásil Ťi Kung: "Buddha je skutečně stvořením tvé vlastní Mysli." Jak by bylo možné ho dosáhnout pomocí knih? I když budete studovat, jak získat Tři Stupně Bódhisattvovství, Čtyři Stupně Svatosti a Deset Stadií Bódhisattvova pokroku k Osvícení, dokud toho nebudete mít plnou hlavu, pak stejně budete jen balancovat mezi pojmy "obyčejný" a "Osvícený". A copak není jasné, že všechny metody sledování Stezky, které jsou pomíjivé, patří k samsarické Dharmě? Jakmile mu dojde síla, šíp klesá k zemi. Budujete si životy, které nenaplní vaše naděje. Jak daleko od Brány Transcendentna je ten, kdo získá vstup do Buddhovy říše! A to všechno proto, že trváte na podrobném studiu metod ustanovených lidmi minulosti, které jsou založeny na bázi pojmů. Ťi Kung také řekl: "Nesetkáte-li se s učitelem transcendentna, pak jste vylili medicínu mahájány zcela zbytečně". Strávíte-li všechen váš čas - chůzi, stání, sedění či ležení - učením se, jak zastavit pojmy vytvářející činnosti ve vaší mysli, můžete si být jisti tím, že dosáhnete nejvyššího cíle. Protože vaše síla nebude třeba dostatečná a nebudete třeba schopni samsáro překonat jedním krokem, ale po pěti nebo deseti letech práce budete mít zcela jistě dobrý základ a budete schopni dosáhnout dalšího pokroku spontánně. A je to proto, že nepatříte k onomu druhu lidí, kteří se zabývají v mysli "studiem dhjány" a studiem Stezky? A co to všechno má společného s buddhismem'? Je řečeno, že vše, co Tathágata učil, bylo obrátit lidi; bylo to jako předstírat, že obyčejné zežloutlé listy jsou z ryzího zlata, aby se zastavil proud dětských slz, musí to být rovnou řečeno jako nejvyšší pravda a bez nějakých prostředků. Vezmete-li to jako pravdu, pak nejste členem naší sekty a jaký vztah to může mít k vaší původní podstatě? A sútra říká: "To, co nazýváme nejvyšší a nejdokonalejší moudrostí, nám naznačuje, že opravdu není nic, čeho lze dosáhnout." Dokážete-li pochopit také toto, pak si uvědomíte, že Stezka Buddhů a Stezka ďáblů jsou stejně vzdáleny od cíle. Původní, čistý a zářivý vesmír není ani hranatý, ani kulatý, ani velký ani malý, není omezený ani délkou, je mimo ulpívání a činnost, ignoranci a Osvícení. Musíte jasně pochopit, že není opravdu nic - ani Buddha ani lidé. Celý velký kosmos, všechny chladné vesmíry, nespočetné jako zrnka písku, jsou pouhé bubliny. Veškerá moudrost a svatosti jsou pouhé stopy blesku. Žádné z nich nemá reálnou skutečnost v Mysli. Dharmakája již od dávných věků až po dnešek, se všemi Buddhy a Patriarchy, je Jedna. Jak by v ní mohlo cokoliv chybět? A i když toto pochopíte, musíte i tak vyvinout nejvyšší úsilí. V tomto životě si nejste jisti ani tím, že budete žít do vašeho dalšího nadechnutí. Otázka: Šestý patriarcha byl nevzdělaný. Jak je jen možné, že obdržel šat, který ho pozdvihl do jeho úřadu'? A starší Šen-siou (protikandidát) předčil dalších pět set a jako mnich-učitel byl schopen vykládat třicet dva dílů súter. Proč on toho šatu nedosáhl'? Odpověď: Protože byl neustále ponořen v pojmovém myšlení - v dharmě činnosti. Pro něj bylo skutečností heslo: "Jak budeš cvičit, tak získáš." A tak Pátý patriarcha podal vysvětlení Chuej-nengovi. V ten moment ten druhý tiše pochopil a v tom klidu obdržel nejhlubší myšlenku Tathágaty. Proto mu byla Dharma předána. Vy stále nechápete, že základní doktrínou dharmy je ta, že žádné dharmy neexistují a přesto tato doktrína žádné dharmy je sama o sobě Dharmou, a teď je-li doktrína žádné dharmy podána, jak potom doktrína dharmy může být dharmou'? Kdokoliv pochopil smysl právě vyřčeného, zaslouží si, aby byl nazván mnichem Dharmy. A nevěříte-li tomu, pak musíte vysvětlit následující příběh: Stařešina Wej Ming se vydal na shromáždění na horu Ta-jü, aby navštívil Šestého patriarchu. Ten se ho optal, proč přišel. Jestli pro šat či pro Dharmu. Wej Ming odvětil, že pro Dharmu, na což Šestý patriarcha řekl: "Snad se soustředíš na moment a vyhneš se myšlení v termínech dobra a zla." Ming učinil, jak mu bylo řečeno a Šestý patriarcha řekl: "Pokud nyní nemyslíš na dobro ani zlo, pak teď, právě teď si vzpomeň na to, čím jsi byl, než se tvá matka a otec narodili." V tu chvíli, jak byla pronesena tato slova, Ming tiše pochopil, ihned poklekl na zem a řekl: "Jsem jako člověk, který pije vodu, která si je vědoma toho, jak je chladná. Po třicet let jsem žil s Pátým patriarchou a jeho žáky, ale teprve dnes jsem schopen odhalit chyby mého předešlého myšlení." Šestý patriarcha mu odvětil: "Přesně tak. A teď konečně chápeš, proč První Patriarcha' po svém příchodu z Indie poukazoval na lidské Mysli, kterými lidé mohli proniknout k jejich skutečné Podstatě a stát se Buddhy a proč nikdy nemluvil o ničem jiném." Copak jste teď nepochopili, že když Ánanda požádal Kášjapu o to, co mu Všemi Ctěný předal se zlatým šatem, ten vykřikl: "Ánando!" a po uctivém "Ano?" Ánandy pokračoval: "Polož stožár před chrámovou bránu". Toto bylo první znamení, které mu První patriarcha2 předal. Po třicet let moudrý Ánanda sloužil osobně Buddhovi, ale protože příliš dychtivě hromadil učení, Buddha ho napomenul: "Kdyby ses věnoval učení po tisíc dnů, nedá ti tolik jako jediný den studia Stezky. A nebudeš-li ji správně studovat, nebudeš schopen strávit ani jedinou kapku vody." pokračování 3. část »